აკაკი ჩხენკელის მოგონებები საქართველოში დაბრუნებისას, 1920 წელი, 3-4 იანვარი

„ვუახლოვდები სამშობლოს, ხვალ ტრაპეზონდში ვიქნებით. რასაკვირველია, რომ ბრაზი არ მომდის ამ ქალაქის მიახლოებაზე, რამდენი სიმწარე მახსოვს იქიდან! მე მომხრე ვარ, რომ ეს გასავალი სომხებს დაეთმოს, რომ ჩვენ ლაზისტანი მოგვცეს! თან, როცა სომხებს თავისი კარი ექნებათ ევროპისკენ, ისინი დაკარგავენ რუსეთისაკენ მიმზიდველობას, ჩვენც არ მოგვაწვებიან ისე მძლავრად უკნიდან. მათ შეიძლება პირდაპირ იქონიონ მიმოსვლა საქართველოს ავტონომიურათ შეუერთდება (მხურვალე ტაში).

თქვენ კარგად იცით, რომ საქართველო დამოუკიდებლად ცნობილია: ინგლისის, საფრანგეთის, იტალიის და სხვა… სულ 22 სახელმწიფოს მიერ საქართველოს შეუძლია მოუაროს თავს და ძმობა გაგიწიოთ თქვენ. (ხანგრძლივი ტაში).

საქართველო არაა განმარტოებული, იგი მოკავშირეა დიდი სახელმწიფოების: ძლიერ სახელმწიფოებთან ხელი-ხელ ჩამოკიდებული საქართველო შესძლებს სამუსლიმანო საქართველოს ფეხზე დაყენებას (ტაში).

აქ რაც ხდება ან შეცდომის შედეგია ან ბოროტი განზრახვის. ამას მთელი ჩვენი ძალღონით უნდა შევებრძოლოთ. გადაჭრით უნდა მოვითხოვოთ საკითხის ჩვენდა სასარგებლოთ გადაწყვეტა, ბათომი და მისი ოლქის დედა საქართველოსთან ავტონომიურათ შეერთება.

დასასრულს გამოვთქვამ უდიდეს სიხარულს, რომ ყოველივე ამ საქმისთვის თქვენ აქ შეკრებილხართ. იბრძვით თქვენდა საკეთილდღეოდ. მთელი ჩვენი ხალხი, მათი ყური და თვალი აქეთკენაა. იმედია თქვენს მუშაობას ნაყოფიერათ დაამთავრებთ, ჩვენ ძმურ დახმარებას გაგიწევთ. გამოვალ ევროპის წინ და აზიის წინ და დაგიცავთ თქვენ. თქვენ იცით, რომ მე ე. ი. თქვენი დეპუტატი ვიყავი გაგზავნილი ჯერ ტრაპიზონში, შემდეგ აქ ბათუმში ოსმალეთთან მოსალაპარაკებლათ და ვცდილობდი მორიგებით გამეთავებია საქმე. იგი ჩვენი მეზობელია და გვსურს მასთან მეზობლობა, მაგრამ ჩვენს მიწაზე არავის შემოვუშვებთ.

ორი წლის ჩვენმა მუშაობამ დაარწმუნა ევროპა, რომ ჩვენ ჩინებულად შეგვიძლია საკუთარი სახელმწიფოს მოვლა-პატრონობა და ამიტომაც აღიარა ჩვენი დამოუკიდებლობა (ტაში).

ვენ შეგვიძლია ჩვენი თავის მოვლა და მოვუვლით კიდეც.

გაუმარჯოს გაერთიანებულ საქართველოს!

გაუმარჯოს სამუსლიმანო საქართველოს!

გაუმარჯოს ჩვენს ძმობას და მეგობრობას“!

(ხანგრძლივი ტაში და ოვაციები).

(გაზ. საქართველო, 1920, №124)

წყარო:  აკაკი ჩხენკელი, 1874-1959

აკაკი ჩხენკელის ჩანაწერი 1919 წლის 26 მაისს ბერნში საქართველოს დამოუკიდებლობის გამოცხადებასთან დაკავშირებით

„დღეს შესრულდა ერთი წელი, რაც საქართველოს დამოუკიდებლობა გამოცხადდა. ერთი წელი აუწერელ სიძნელეთა, უმაღლეს განცდისა, ერის ფსიხოლოგიის გარდაქმნისა… ვინ იცის, იქნებ ეს წლის თავი დასაწყისია ერის თავისუფლე­ბის დასამარებისა! პარიზის რეაქციონური სინკლიტი (ძვ. ბერძ. „თანამდებობის პირთა კრება“ – რედ.) მონდომებულია, მთელი რუსეთი ერთ ვეება საყვლეფ კოლონიად აქციოს, სადაც პატარა ერნი, გარდა ეკონომიურ დამონავებისა, პო­ლიტიკურათაც უნდა გამოესალმონ ერთხელ მიღწეულ თა­ვისუფლებას. ჯერ კიდევ არ შეგვისვამს ძირამდის ჩემი საყვარელი ერის სიმწარის ფიალა. ძლიერნი ამა ქვეყნისა ცდილობენ თავიანთ ეგოისტურ განზრახვათა განხორცი­ელებას, ვაჭრობენ ერთმანეთში შენი აწმყოთი და მომავლით. არავინ ფიქრობს იმაზე, რომ შენც ცოცხალი არსება ხარ, გინდა სიცოცხლე, როგორც დიდ ერებს.

ასე თუ ისე, ქართველი ერი არ დაივიწყებს განვლილ საგმირო და საბედისწერო წელს, ის დარჩება აღმოუფხვრელი მის ხსოვნიდან მარადის და უკუნისამდე. ეს ერთი წელი დამოუკიდებლობისა მოასწავებს ქართველ ერისთვის მთელს ეპოქას, განსაკუთრებულ ხანას მის ხანგრძლივ ცხოვრებაში. ამ ერთ წელში ქართველმა ერმა გაიღვიძა. მან იგრძნო, განი­ცადა, შეიგნო. თავის-თავად ის იქცა ნამდვილ ერად როგორც ობიექტურათ, ისე სუბიექტურათ. ეს მარტო, ეს უდიდესი და უმნიშვნელოვანესი ფაქტია თავის თავათ. აწი არ მეფიქრება, არც არსებობს ჩემთვის კითხვა, რომელიც არ მაძლევდა მოსვენებას მთელს ჩემს სიცოცხლეში: ცოცხალია თუ არა ქართველი ერი, სცემს თუ არა მისი მაჯა? გასულმა წელმა და მისმა საფათერაკო მომენტებმა ნათლათ დაგვანახა, რომ ის ცოცხალია, არა თუ ცოცხალი, მას აქვს საკუთარი ნებისყოფაც, სურს თვითგანმტკიცება თავის კოპწია სამშობლოში. რაც უნდა სიმწარე არ მოელოდეს მას, ვინც არ უნდა გაუბატონდეს მას მომავალში, მისი ხელახლავ მიძინება, მის ეროვნული თვით-შეგნების ჩაკვლა შეუძლებელია. დღეს ვუქმობ შენ წლისათვის. მე ვიცი, რომ ეს უქმე შენთვის საშვილიშვილოდ იქცა, ქართველო ერო! შენ იუქმებ ამ დღეს მაშინაც კი, როცა ეს სასტიკათ აგეკრძალება, ამისთვის ეძებდე იქნება სარდაფებს, გამოქვაბულებს, როგორც პირველნი ქრისტიანენი. იცოდე კი, ხანგრძლივი არ იქნება შენი ტანჯვა და ვაება, მსოფლიო გარდაქმნის გზაზე დგას, დღევანდელი ბატონნი მხოლოდ წარსულის ლანდებია, ერთი ფეხი საფლავში უდგათ მათ, მეორესაც ჩქარა ჩაადგმევინებს მათ თავისუფალი დემოკრატია. ამაში შენც გიდევს წილი. ჩემო ერო, შენ შესძელი განსახიერება შენს არსებაში როგორც ეროვნულ, ისე მსოფლიო განმათავისუფლებელ იდეალებისა…

გილოცავ ამ დიად დღეს შორიდან, ცხრა მთის იქიდან. გული მიღონდება, რომ ახლა არა ვარ, არ შემიძლია პირადათ განვიცადო მშობელი ერის დარდი და ლხინი, ვიგრძნო ჩემი თავი „ხილულათ“ მის უჯრედად! მაგრამ განა იქ რომ ვარ, მეტს რას ვაკეთებ, თუ არა ფიქრი, ჭმუნვა შენზე?! იყავი მტკიცე, შეურყეველი, შეუპოვარი, მომავალი არ განგწირავს!

წყარო:  აკაკი ჩხენკელი, 1874-1959

აკაკი ჩხენკელმა ბათუმის კონფერენციიდან თბილისში დეპეშა გაგზავნა

„აცნობეთ საქართველოს ეროვნული საბჭოს თავმჯდომარეს, რომ დამოუკიდებლობის გამოცხადების დაყოვნება გამოუსწორებელ შედეგებამდე მიგვიყვანს. გერმანელთა შუამდგომლობის მცდელობამ მარცხი განიცადა. ერთი გზაღა დაგვრჩა – დავუპირისპიროთ თურქების შემოსვლას დამოუკიდებელი საქართველო, რომელსაც გერმანია დაუჭერს მხარს. საქართველოს ხელისუფლებასთან გერმანიის წარმომადგენელი გრაფი შულენბერგი იქნება. გერმანიასთან ხელშეკრულების ნაწილი უკვე მზადაა ხელმოსაწერად“.

წყარო:  აკაკი ჩხენკელი, 1874-1959

აკაკი ჩხენკელის სიტყვა საქართველოს პირველ ეროვნულ ყრილობაზე

„მოქალაქენო! მე ბედად მხვდა პირველს საქართველოს ეროვნულს ყრილობას მოვახსენო საქართველოს ეროვნულ ინტერპარტიულ საბჭოს სახელით მხურვალე სიტყვა მილოცვისა და სიხარულისა, ჩვენს სიხარულს საზღვარი არა აქვს. ან რატომ არ უნდა გვიხაროდეს, როცა ვხედავთ აქ საქართველოს სხვა და სხვა კუთხიდან თავმოყრილ პოლიტიკურ ორგანიზაციათა და საზოგადო დაწესებულებათა წარმომადგენლებს. მას შემდეგ, რაც საქართველო რუსეთს შეუერთდა, ეს პირველი ეროვნული ყრილობაა ჩვენის ხალხისა.

ყოველ ერს უნდა ჰქონდეს რევოლიუციურ-დემოკრატიული პრინციპი, ხოლო ასეთი პრინციპის ერთა თვითგამორკვევა, რომელიც უნდა განახორციელოს ყველა ერმა სხვა ერთა დახმარებით.

ჩვენ გვაქვს ურთიერთობა და მიმოსვლა სხვა მეზობელ ერებთან. ჩვენ გავგზავნეთ წარმომადგენელი საბჭოსი აფხაზთა სიეზდზე (ყრილობაზე) დასასწრებლად და მისასალმებლად, აგრეთვე სამაჰმადიანო საქართველოში. აფხაზეთის შესახებ ჩვენ ვიყავით და ვართ ერის თვითგამორკვევის პრინციპის მოზიარენი და ეროვნულ საკითხს ისე გადავსწყვეტთ, როგორც ამას მოითხოვს მისი არსებითი ინტერესები. ასეთივე სიტყვები ეთქვა ჩვენს მოძმე მაჰმადიან ქართველებს, ჭირი და ვარამი მათ რომ გადაიტანეს, აუტანელია და ნება მომეცით თქვენს მაგიერ და თქვენის სახელით მივესალმოთ: ვაშა აფხაზეთს, ვაშა აჭარას!

მოქალაქენო! ჩვენ უნდა შეუდგეთ ჩვენს წმინდა საქმეს. საჭიროა ამისათვის ვიქონიოთ მხედველობაში ჩვენი წარსული და აწინდელი საარსებო ინტერესები. იყო თქმული ხშირად, რომ ქართველი ერის ბედი რუსეთთან არის დაკავშირებული. ეს ნამდვილია, მაგრამ ქართველი ერის ბედ-იღბლის გამომჭედი არის მისი დემოკრატია (ტაში). ქართველ ერის სიწმინდით დაცვისთვის ბრძოლას, აქამდე სოციალურ ნიადაგზე რომ ვაწარმოებდით, დაუმატოთ ეროვნულ ნიადაგზე ბრძოლა.

საქართველოს ეროვნულ ყრილობას ვაცხადებ გახსნილად.“

(გაზ. ალიონი, ა. ჩხენკელის სიტყვა, №60, 1917).

წყარო: აკაკი ჩხენკელი, 1874-1959 

სოციალური კაპიტალი

„სოციალური კაპიტალის“ კონცეფცია სოციოლოგმა  ჯეიმს ს. კოულანმა შემიმუშავა.  მისი მიზანი სოციალური ქსელების მნიშვნელობის განხილვაა. (e.g., Coleman, 1988.)  მოგვიანებით,  პოლიტოლოგმა  რობერტ  პატნამმა გამოთქვა აზრი, რომ დემოკრატიები კარგად ფუნქციონირებენ თავისი სოციალური კაპიტალის პროპორციულად და რომ სოციალური კაპიტალი აშშ-ში კლებას განიცდიდა. (2000)  წიგნში „მარტო  ბოულინგი“ პატნამი განმარტავს, „მაშინ როცა ფიზიკური კაპიტალი ფიზიკურ ობიექტებთანაა კავშირში, ხოლო ადამიანური კაპიტალი ინდივიდების საკუთრებასთან, (ისეთს, როგორიცაა მაგალითად – უნარები) სოციალური კაპიტალი ადამიანებს შორის კავშირებს, სოციალურ ქსელებსა და მათგან წარმოქმნილ ურთიერთქმედების ნორმებსა და სიმყარეს შეესაბამება. ამ თვალსაზრისით, სოციალური კაპიტალი მჭიდროდ არის დაკავშირებული იმ ფენომენთან, რასაც ზოგი „სამოქალაქო ნებას“ უწოდებს. განსხვავება ისაა, რომ „სოციალური კაპიტალი“ ყურადღებას ამახვილებს იმ ფაქტზე, რომ სამოქალაქო ნება ყველაზე ძლიერია მაშინ, როდესაც ორმხრივი საზოგადოებრივი ურთიერთობების  მჭიდრო ქსელშია ჩანერგილი.

მას უკავშირდება „კოლექტიური ეფექტიანობის” იდეა, რომელიც სოციოლოგმა რობერტ სამპსონმა და მისმა კოლეგებმა განავითარეს; აქ იგულისხმება სოციალური ქსელების გამოყენება, ან მათი გამოყენების შესაძლებლობები  ისეთ ზოგად პრობლემასთან მიმართებაში, როგორიცაა  დანაშაული. სამპსონი გამოთქვამს აზრს, რომ კოლექტიური ეფექტიანობის დონე მნიშვნელოვნად განაპირობებს ცხოვრების ხარისხს საზოგადოებებში“. როდესაც  მთავრობები და გაერთიანებები გაცილებით უკეთ ფუნქციონირებს მაშინ, როცა ხალხი სოციალურ ქსელებს საზოგადოებრივი მიზნებისათვის იყენებს, სამოქალაქო განათლება განსაკუთრებულ მნიშვნელობას იძენს. ის მიმართულია იმისკენ, რომ ხალხმა  თავად სოციალური ქსელების შექმნაში, შეფასებასა და დაცვაში.

თარგმნა მაკა ალანიამ

წყარო: Stanford Encyclopedia of Philosophy

საზოგადოებრივი სამსახური

ჰარი ს. ბოიტის (1996, 2004)  აზრით,  მოქალაქეობის საქმეში ერთ-ერთი ძირეული ადგილი შრომასუკავია. ჩვენ მოქალაქენი ვართ არა მხოლოდ მაშინ, როცა არჩევნებში ვიღებთ მონაწილეობას, ვეცნობით და განვიხილავთ ახალ ამბებს, მოხალისეებად და ნებაყოფლობით ვერთვებით სხვადასხვა  აქტივობებში სკოლისა თუ სამსახურის შემდეგ. ჩვენ სამსახურშიც, მუშაობის  პროცესშიც  მოქალაქეებად ვრჩებით. არაანაზღაურებადი სამუშაოს შესრულებისას,  ისევე, როგორც სერიოზულ  ბიზნესში,  ადამიანები საკუთარ წვლილს უნდა ხედავდნენ. მოქალაქეები არა მხოლოდ აკონტროლებენ მთავრობას და ზემოქმედებენ მასზე (დელიბერატიული/დისკუსიური  დემოკრატიის თეორიის თანახმად) ან ემსახურებიან სხვა ადამიანებს საზოგადოების ჩამოყალიბების საქმეში (საზოგადოებრივი კაპიტალის იდეაზე აქცენტირებით), ისინი  გულმოდგინედ აშენებენ, ქმნიან და ინარჩუნებენ საზოგადოებრივ სიმდიდრეს. გასამრჯელოს ფასად ან სრულიად უსასყიდლოდ, საჯარო სამსახურებსა თუ კერძო, არაკომერციულ სექტორებში მოქალაქეები საზოგადოებრივი სიმდიდრის შექმნით არიან დაკავებულნი.  ზოგი სამუშაოს კარგად ართმევს თავს, ზოგი ცუდად. კეთილსინდისიერია მოქალაქე,  რომელსაც  ღირებული წვლილი შეაქვს საზოგადოებრივი სარგებლის შექმნაში ან თავად აშენებს საზოგადოებრივ „კეთილდღეობას“.

საზოგადოებრივი სამსახურის თეორიის მიხედვით სამოქალაქო განათლება გამოცდილებას უნდა ეფუძნებოდეს და მჭიდრო კავშირში იყოს  პროფესიულ განათლებასთან. ახალგაზრდებმა ერთობლივი მუშაობით უნდა გამოიმუშავონ  სხვადასხვა უნარები და შეიძინონ პროფესია. შედეგად ჩამოყალიბდება პიროვნება,  რომელიც საკუთარი საქმიანობით შეიტანს წვლილს საზოგადოებრივ კეთილდღეობაში. ალბერ ძიური (2008), რომელიც მსგავს, თუმცა არა იდენტურ ხედვას ემხრობა, განსაკუთრებულ აქცენტს პროფესიული განათლების მნიშვნელობის გადახედვაზე სვამს. მისი აზრით,  პროფესიონალებმა არაპროფესიონალებთან უკეთესი თანამშრომლობა უნდა ისწავლონ.

თარგმნა მაკა ალანიამ

წყარო: Stanford Encyclopedia of Philosophy

ელინორ ოსტრომი

2009 წელს ელინორ ოსტრომი   ეკონომიკური მეცნიერების დარგში  ნობელის პრემიით დაჯილდოვდა. მისი ნაშრომი ეხებოდა ისეთი ტიპის კოლექტიური ქმედებების პრობლემათა დაძლევის გზებს, როგორიცაა  პატიმრის დილემა და საყოველთაო ხელმისაწვდომობის ტრაგედია – Tragedy of the Commons. ეს ენდემური ხასიათის სერიოზული პრობლემები არაერთხელ გამხდარა კატასტროფისა და ომის მიზეზი. ოსტრომმა ბევრი ის პრინციპი გამოავლინა, რომელიც ადამიანებს ამგვარი პრობლემების გადალახვაში დაეხმარება.

ნებისმიერ მომენტში, როცა ადამიანებს სხვების მიერ შესრულებული ღირებული საქმიანობისგან სარგებლის მიღების შესაძლებლობა ეძლევათ, ისე, რომ თავად ამ პროცესში არც ძალისხმევის და არც დროის  სახით არანაირი წვლილის შეტანა არ უხდებათ,  ისინი აწყდებიან კოლექტიური ქმედების დილემებს, რომელთა დასაძლევად სხვადასხვა მეთოდი არსებობს. როდესაც დე ტოკვილი  „საზოგადოების ხელოვნებას და მეცნიერებას“ განიხილავდა, მან იმ ადამიანების მიერ შესწავლილი ხელობები მიმოიხილა, რომლებმაც ერთობლივი სარგებლის მიღწევის მიზნით, კოლექტიურ აქტივობაში ჩართვის გადაწყვეტის გზები შეიმუშავეს.  საზოგადოებრივი  მეცნიერების ზოგიერთი  ასპექტი არც ლოგიკურია და არც წინასწარგანზრახული. ამიტომაც ისინი, როგორც დემოკრატიული მოქალაქეობის კულტურის ნაწილი, ყველა თაობას უნდა ვასწავლოთ“ (ოსტრომი, 1998).

ოსტრომის აზრით, ამ პრინციპების სწავლა ოფიციალურად და პროგრამულადაც  შესაძლებელია. მაგრამ მათი სწავლების ტრადიციული და ყველაზე ეფექტური საშუალებები  უფრო ემპირიული ხასიათისაა. ოსტრომის თანახმად, მთელი XX საუკუნის მანძილზე მართვის ცენტრალიზებისა და პროფესიონალურად დახვეწის ტენდენციამ ჩვეულებრივ ადამიანებს საკუთარი გამოცდილებით სწავლის შესაძლებლობა წაართვა, რამაც კოლექტიური ქმედებების პრობლემების გადაწყვეტის უნარების შესუსტება გამოიწვია. 

მეუღლესთან, ვინსენტ ოსტრომთან,  ერთად ელინორ ოსტრომმა პოლიცენტრული მართვის იდეა განავითარა. ამ იდეის თანახმად ჩვენ მრავალრიცხოვანი, ერთმანეთში გადაჯაჭვული, ბუდე-საზოგადოებების მოქალაქეები ვართ; პატარპატარა სამეზობლოებით დაწყებული  მთელი  დედამიწით დასრულებული.  კოლექტიური ქმედებების პრობლემები ყველაზე უკეთ პოლიცენტრულად, და  არა  ეროვნული მთავრობებისათვის დარეზერვირებით ან მთავრობათა დონეებში ზედმიწევნით განაწილებით წყდება. ამერიკის პოლიტიკური მეცნიერების ასოციაციის პრეზიდენტის რანგში და სხვა მნიშვნელოვან პოსტებზე ოსტრომი გამოდიოდა სამოქალაქო განათლების მხარდაჭერით. ოსტრომის სამოქალაქო განათლების მიზანიც ადამიანებისთვის მრავალრიცხოვან სტრუქტურებსა და სქემებში კოლექტიური ქმედების პრობლემების გადაწყვეტის გზების სწავლაა.

თარგმნა მაკა ალანიამ

წყარო: Stanford Encyclopedia of Philosophy

კარგი პიროვნებები და კარგი მოქალაქეები

დემოკრატიის გაუმჯობესების საქმეში პიროვნული განათლების მნიშვნელობის მხარდაჭერას ორი ჯგუფი გამოხატავს. პირველ  ჯგუფს  წარმოადგენენ  პოლიტიკის თეორეტიკოსები, რომლებიც ხშირად სამოქალაქო რესპუბლიკანიზმის თანამედროვე ვერსიებით გამოდიან. ესენია – გალსტონი, ბატისტონი, ბენჟამინ ბარბერი და ადრიან ოლდფილდი; მათ მომავალი მოქალაქეების მიერ პირადი ინტერესების  საერთო კეთილდღეობისთვის მსხვერპლად გაღების სურვილის  ჩანერგვისა ან გაღვივების სურვილი ამოძრავებთ. ამ თვალთახედვიდან გამომდინარე, საზოგადოებრივ ცხოვრებაში მონაწილეობა როგორც მისი განმტკიცების, ისე ცალკეული პიროვნული წინსვლისათვის არის მნიშვნელოვანი.  ეს კი  ჩვენი ერთობლივი კეთილდღეობის  ხელშეწყობით  არის შესაძლებელი.

მეორე ჯგუფის წარმომადგენლები დემოკრატიულ პროცესებში აქტიურ ჩართვას პიროვნების განათლების არა ცენტრალურ, არამედ ერთ-ერთ შემადგენელ ასპექტად განიხილავენ. ამ ხედვის გათვალისწინებით, საჯარო სკოლების ძირითადი მისია ისეთი პიროვნული თვისებების ჩამოყალიბებაა, რომლებიც როგორც ინდივიდუალური ქცევის (კარგი პიროვნება), ისე დემოკრატიის განვითარებისათვის (კარგი მოქალაქე) არის მნიშვნელოვანი. მეორე ჯგუფის არაოფიციალური ლიდერი განათლების ექსპერტი   თომას ლიკონაა.  ამავე  ჯგუფში მოიაზრებიან  უილიამ ბენეტი და პატრისია უაითი.

არც ერთი ჯგუფის წარმომადგენელი არ აღწერს კონკრეტულად რა ტერმინებით შეიძლება აღვწეროთ „დემოკრატიული პიროვნების“ ცნება“.  მართალია, თავიანთ  შრომებში  სწორედ დემოკრატიულ პიროვნებას აღიარებენ. წერენ  დემოკრატიული პიროვნების თვისებებზე, რომლებიც მნიშვნელოვანია ადამიანური წინსვლისა და კეთილდღეობისათვის, რაც, თავის მხრივ, ასევე დემოკრატიულ მონაწილეობასთან არის დაკავშირებული. რა თვისებებზე საუბრობენ ეს მეცნიერები და რას გულისხმობენ ისინი ცნებაში „პიროვნება“?

ბრიტანელი ფილოსოფოსის რ.ს. პეტერსის აზრით, რთულია „იმის გადაწყვეტა, თუ ზოგადად რას ვგულისხმობთ, პიროვნების ხასიათში მისი ბუნების, ტემპერამენტისა და  პიროვნული თვისებისგან დამოუკიდებლად“. (1966, p. 40). პიროვნების აღზრდისა და განათლების მხარდამჭერთა განსაზღვრებები ამ საკითხთან დაკავშირებით შედარებით ბუნდოვანია,  შესაძლოა ამის ახსნაში შემდეგი შეხედულება დაგვეხმაროს – ხასიათს  ის  თვისებები აყალიბებს, რომლებსაც სწავლა სჭირდება, პიროვნული თვისებები და ტემპერამენტი კი ბუნებითაა თანდაყოლილი.

ორივე ჯგუფის  წარმომადგენელი თეორეტიკოსები იზიარებენ აზრს, რომ ადამიანებში ხასიათის არსებობის მნიშვნელობაა.  ეს ცნება ბერძნული kharakter – დან მომდინარეობს.  kharakter ქვაზე განსხვავებული ფორმების კვეთის  ინსტრუმენტს ნიშნავდა. შესაბამისად, ხასიათი/ხარაქტერი არის ის,  რითაც გამოირჩევა, ხასიათდება პიროვნება ან პიროვნებები.

ხასიათი/ხარაქტერი მხოლოდ ერთი თვისება ან შტრიხი არ არის. ის გარკვეული „მენტალური და ზნეობრივი თვისებების ერთობლიობაა“. (O.E.D., p. 163). ამ განსაზღვრებისთვის „ზნეობრივი თვისებების“ დამატება, შესაძლოა, ნაკლებად მნიშვნელოვანი იყოს, რადგან ქარაქტერი  „კარგი“ თვისებების კონოტაციას მოიცავს. ამდენად, character-ის თვისებები ღირსების სინონიმი თუ არა, მასთან მჭიდროდ დაკავშირებული თვისებებია. შესაბამისად, კარგი პიროვნება და ლიბერალური დემოკრატიის კონტექსტის გათვალისწინებით  – კარგი მოქალაქე, ამ ღირსებების მატარებელია.

თომას ლიკონასთვის ღირსება  ის „მყარი შინაგანი ბუნებაა, რომელიც ზნეობრივად ართმევს თავს კონკრეტულ სიტუაციებს“. (p. 51);  „კარგი ქარაქტერი – კარგისკენ სწრაფვას, კარგის შეცნობას და კარგის კეთებას ნიშნავს.(Idem).  ვინ განსაზღვრავს რა არის კარგი? ჩანერგილი თვისებები, ღირსებები ან მიდრეკილებები ძირითადად  „ქცევის წესების შესასრულებლად“ გამოიყენება. ეს ის წესებია, რომლებიც საზოგადოებრივ ხელშეკრულებებს და საზოგადოებრივ წესრიგს განამტკიცებს. (Peters, p. 40). ამ შეხედულების გათვალისწინებით, „კარგს“ სწორედ საზოგადოებრივი შეთანხმება განსაზღვრავს. 

ეს საკითხი,  შესაძლოა, პრობლემატური იყოს. რა ხდება მაშინ, როდესაც კარგი პიროვნების ღირსებები კარგი მოქალაქის ღირსებებს ეჯახება? აუცილებელი არაა, ის რაც ერთ კონტექსტში  კარგად ითვლება, მეორეშიც კარგად  ჩაითვალოს; მაშინაც კი, როდესაც მას საზოგადოებრივი მხარდაჭერა აქვს. როგორ უნდა მოიქცეს ლოგინად ჩავარდნილი ფერმერის ერთადერთი შვილი, სახლში დარჩეს და ავადმყოფ მშობელს მოუაროს თუ, როგორც კარგი მოქალაქე, შეუერთდეს წინააღმდეგობას ოკუპანტ ჯართან ბრძოლაში.

როგორ ვიქცევით მაშინ, როდესაც სამოქალაქო განათლების მოთხოვნები ეჭვქვეშ აყენებს იმ ფასეულობებსა და რწმენებს, რომლებიც კარგი პიროვნების ფასეულობებად აღიქმება. განათლების საოლქო საბჭო საქმეში ”მოზერი ჰოუკინსის წინააღმდეგ“  სწორედ ასეთ შემთხვევას განიხილავს.  უნდა ჰქონდეთ თუ არა უფლება მოზერებს  და სხვა კონსერვატორ ფუნდამენტალისტ ქრისტიან მშობლებს, უარი თქვან იმ სასწავლო პროგრამაზე, რომელიც მათი შვილების რწმენას ეწინააღმდეგება ან არყევს. ერთი მხრივ, უარის უფლების შემთხვევაში, ამ ბავშვების გარეშე კლასი სხვადასხვა თემებზე დისკუსიის შესაძლებლობას მოაკლდება, რაც განათლების და დემოკრატიის მახასიათებელი ნიშანია. მეორე მხრივ, ბავშვებისთვის უარის თქმის უფლების წართმევით, მათ  მათთვის მნიშვნელოვანს, რწმენის უფლებას ვართმევთ.

თარგმნა მაკა ალანიამ

წყარო: Stanford Encyclopedia of Philosophy

კარგი დემოკრატი

სამოქალაქო განათლება ყველა ტიპის რეჟიმში შეიძლება შეგვხვდეს. მაგრამ განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი ის დემოკრატიულ რეჟიმებშია. არისტოტელე „პოლიტიკაში“ სვამს კითხვას – „რომელია ის გარემოება, სადაც კარგი მოქალაქის სრულყოფილება და კარგი ადამიანის სრულყოფილება ერთმანეთს ემთხვევა“ (1277a13–15). პასუხი არისტოტელესთვის პოლიტეა, ანუ შერეული კონსტიტუცია, რომლის თანახმად ადამიანებმა  მართვაც  უნდა იცოდნენ და  დაქვემდებარებაც. ასეთ რეჟიმებში კარგი ადამიანისა და კარგი მოქალაქის სრულყოფილება და ღირსება ერთმანეთთან თანხვედრაში მოდის. დემოკრატიული საზოგადოებები დაინტერესებულნი არიან, მოქალაქეები შეამზადონ იმისათვის, რომ მათ როგორც მართვა, ისე მორჩილება შეეძლოთ.

თანამედროვე დემოკრატიები ძველი პოლისებისაგან რამდენიმე მნიშვნელოვანი და აქტუალური ასპექტით განსხვავდებიან. ესენია საზოგადოებები, სადაც ადამიანების უმეტესობას შესაძლოა გარკვეული გავლენა  ჰქონდეს   ხელისუფლებასა და პოლიტიკაზე. ესენია კომპლექსური, ტექნოლოგიურად გამართული, მაღალ დონეზე სპეციალიზირებული საზოგადოებები, სადაც პროფესიონალებს (იურისტების, სამოქალაქო მსახურებისა და პოლიტიკოსების ჩათვლით) გაცილებით მეტი გამოცდილება აქვთ, ვიდრე ერისკაცებს. ესენია ლიბერალური კონსტიტუციური რეჟიმები, სადაც სხვადასხვა დონეზე დაცულია პიროვნების თავისუფლება და ხელისუფლება ნებაყოფლობით იზოლირებულია საზოგადოებრივი წნეხისაგან. მაგალითისთვის, სასამართლოები და ცენტრალური ბანკები დაცულნი არიან სახალხო საარჩევნო ხმებისაგან. შეერთებული შტატების ინდუსტრიალურ მასობრივ საზოგადოებად ჩამოყალიბების შემდეგ გავლენიანი მიმომხილველი უოლტერ  ლიპმანი ირწმუნებოდა, რომ ჩვეულებრივი მოქალაქეების დაჩრდილვა მოხდა და ყველაზე დიდი, რაც მათ შეეძლოთ, პროფესიონალთა  ძალაუფლებასთან დაკავშირებით მსჯელობების გამართვა იყო. (The Phantom Public, 1925). ჯონ დიუი და ჩიკაგოელი სამოქალაქო ლიდერი ჯაინ ადამსი (სხვადასხვა გზით) ამტკიცებდნენ, რომ ჩვეულებრივ ხალხს უნდა დაებრუნებინა და შეეძლო დაებრუნებინა საკუთარი ხმის უფლება, თუმცა მათ უძნელდებოდათ ახსნა, თუ რა გზით შეიძლებოდა ამის განხორციელება.  

თარგმნა მაკა ალანიამ

წყარო: Stanford Encyclopedia of Philosophy

უილიამ გალსტონი: სამოქალაქო განათლება  წარმომადგენლობით დემოკრატიაში

ემი გუთმანის მოსაზრება ერთგვარად სცდება მრავალფეროვნების სიმდიდრედ დანახვის იდეას.  მისი აზრით, ბავშვები არა მხოლოდ შემწყნარებლები  უნდა იყვნენ  განსხვავებული ცხოვრების წესის მიმართ, მეტიც, ისინი პატივს უნდა სცემდნენ მას.  განსაკუთრებული სიფრთხილით გუთმანი „პიროვნებებს შორის ურთიერთპატივისცემას“ ეკიდება.  აქ შესაძლოა ის იგულისხმებოდეს, რომ ნეო ნაცისტები, რომელთა ცხოვრების წესი მიუღებელია და დასაგმობი, როგორც ადამიანები, მაინც პატივისცემას იმსახურებენ. შესაძლოა, გუთმანი ძალზე ფრთხილ ნიუანსზე მიუთითებდა. მაგრამ გალსტონი მიიჩნევს, რომ  გუთმანი მხარს უჭერს ბავშვების ცხოვრების წესთან დაპირისპირებას, რადგან მათგან  ნეო ნაცისტების ცხოვრების წესისადმი პატივისცემას ითხოვს.

წარმომადგენლობით დემოკრატიაში, ამბობს გალსტონი, მოქალაქეებს  „იმ უნარების განვითარება სჭირდებათ, რომლებიც მათ ნიჭს, ხასიათს და მათი, როგორც საჯარო თანამდებობის პირების საქმიანობას შეაფასებს“.  (1989, p. 93). ეს არის ის, რასაც ითხოვს ჩვენი დემოკრატიული სისტემა მოქალაქეებისაგან – ხაზს უსვამს გალსტონი. ის არ იზიარებს გუთმანის შეხედულებებს და ასკვნის, რომ გუთმანისეული ამერიკის შეერთებული შტატების დახასიათება, რბილად რომ ვთქვათ, ნაწილობრივად შეესაბამება სიმართლეს. (Ibid, p. 94). როგორც გალსტონი ამბობს, – ჩვენ არ ვითხოვთ მოქალაქეებს შორის დისკუსიას, რადგან „ბევრი მიზნის გათვალისწინებით, წარმომადგენლობითი ინსტიტუციები პირდაპირ თვითმმართვლობას ანაცვლებენ“.  (Idem). შესაბამისად, სამოქალაქო განათლება დისკუსიისთვის აუცილებელი უნარებისა და თვისებების სწავლის ნაცვლად, უნდა ასწავლიდეს იმ „თვისებებსა და კომპეტენციებს, რომლებიც წარმომადგენლების გონივრულად არჩევის, მათთან ჯეროვანი ურთიერთობის წარმართვისა და  მათი საქმიანობის ჯანსაღი შაფასებისათვისაა საჭირო.“ Idem

გალსტონის ხედვიდან გამომდინარე სამოქალაქო განათლების შედარებითი შეზღუდულობის გამო, მოსწავლეებს არ მოეთხოვებათ და არც ისწავლიან საკუთარი ცხოვრების წესის შეფასებას. ადამიანებს უნდა მიეცეთ  შესაძლებლობა,  ცხოვრება წარმართონ ისე, როგორც ამას თავად ჩათვლიან  საჭიროდ  და არ ჰქონდეთ შიში, რომ ვინმე მათ სხვა ფასეულობების გაზიარებას აიძულებს  ან საკუთარი  ფასეულობების საპირისპირო ქმედებას მოსთხოვს.  ამასთან, ადამიანებს უნდა  შეეძლოთ კრიტიკულად მიუდგნენ საკუთარი ცხოვრების წესს, რომელიც მათ მემკვიდრეობით ერგოთ. როგორც გალსტონი აღნიშნავს, „რადიკალური განსხვავებულობების მიმართ სამოქალაქო შემწყნარებლობის გამოვლენა, სავსებით  შეესატყვისება ადმიანის ცხოვრების წესის სისწორისადმი ურყევ რწმენას“. (Ibid, p. 99).

მაგალითად, ზოგიერთი მშობელი არ იზიარებს აზრს, რომ შვილებმა საკუთარი ცხოვრების გზა დამოუკიდებლად უნდა  აირჩიონ. მათ სწამთ, რომ ცხოვრების ის წესი, რომელსაც მათ შვილები უნდა მისდევდნენ, არამარტო  საუკეთესო, არამედ უალტერნატივოა. სხვადასხვა არჩევანის შეთავაზება ბავშვებს მხოლოდ დააბნევს  და საქმეს გაართულებს. თუკი ჭეშმარიტი ცხოვრების გზა უკვე  ნაცნობია,  რა უფრო მართებული იქნება, შვილებს ათასგვარი ცხოვრების წესი მოახვიო თავს, სანამ,  სავარაუდოდ, სწორ გზას იპოვიან,  თუ ცხოვრებისეულ  ასპარეზში მათ მაქსიმალურად  სწრაფ და ჩქარ სოციალიზაციას შეუწყო ხელი?

მაინც, რა შეიძლება ითქვას იმ ვალდებულებებზე, რომლებიც  მშობლებს, როგორც უკვე არსებულ მოქალაქეებს და ბავშვებს, როგორც მომავალ მოქალაქეებს აკისრიათ?  როგორ შეძლებენ ბავშვები ერთობლივად საზოგადოების ჩამოყალიბებაში მონაწილეობას, თუ მათ განათლება არ მიუღიათ; როგორ შეძლებენ არჩევანის გაკეთებასთან დაკავშირებით მსჯელობას და კამათს?  ამ კითხვაზე მშობლები პასუხობენ, რომ არ არიან დაინტერესებულნი, შვილები საზოგადოებრივ ან რაიმე სხვა სახის საერო მონაწილეობაზე  იყვნენ ფოკუსირებულნი.  ის, რაც მათ  ლიბერალურ დემოკრატიაში განსაკუთრებით ხიბლავთ,  საზოგადოებრივსა და კერძოს შორის ნათელი და მყარი გამყოფის არსებობაა. ამ შემთხვევაში ისინი ყურადღებას მხოლოდ კერძოზე ამახვილებენ. მოქალაქეობა კანონის დაცვას გვთავაზობს და არ ითხოვს მონაწილეობას. ბუნებრივია,  ლიბერალური დემოკრატია მონაწილეობას არავის დააძალებს.

როგორც გალსტონის, ისე გუთმანის  სურვილია ბავშვები „დემოკრატ პიროვნებებად“ აღიზარდონ. ორივე მათგანი  ამ საკითხთან დაკავშირებით  კრიტიკული აზროვნების  მნიშვნელობას უსვამს ხაზს. გალსტონის თანახმად, ბავშვებმა უნდა განავითარონ „როგორც საკუთარი მიდრეკილებების და ბუნების, ისე საჯარო მოსამსახურეების საქმიანობის შეფასების უნარიც.“ გუთმანი აქცენტს აკეთებს განათლებაზე, რომელიც კარგ ცხოვრებებს შორის არჩევანისა და კარგ საზოგადოებებს შორის არჩევანის გაკეთებისთვის საჭირო უნარებს ასწავლის. რაოდენ მნიშვნელოვანიც არ უნდა  იყოს კრიტიკული აზროვნება დემოკრატიული ადამიანის ჩამოყალიბებაში, დემოკრატიულ პროცესებში აქტიური მონაწილეობა  ჩვეულებრივ უნარებზე, მათ შორის კრიტიკული  აზროვნების უნარზე  მეტს ითხოვს.

თარგმნა მაკა ალანიამ

წყარო: Stanford Encyclopedia of Philosophy